Monday, April 22, 2013
六十二歲高齡生下一對龍鳳胎
六十三歲台北自來水事業處客服中心員工趙祥珍,與六十四歲老公一直都沒打算生孩子,直至前年在親友勸說下,夫妻才決定「試試看」,沒想到如願懷孕,去年底以六十二歲高齡生下一對龍鳳胎,老來得子的她笑盈盈地說:「他們是老天爺賜給我最珍貴的禮物。」後悔太晚生孩子,鼓勵女性早點生育。
客服人員 趙祥珍被激再生一個
「當醫生告訴我懷孕的當下,我簡直不敢置信。」趙祥珍表示,老公不喜歡孩子,常說「養孩子幹嘛?多此一舉!」因此兩人結褵多年始終膝下無子,前年夫妻去了一趟中國旅遊,親友覺得兩人體格、體力狀態維持佳,鼓勵、勸說他們生孩子。回台後,夫妻倆沒有刻意強求,一切順其自然,沒想到不但順利懷孕,還懷了龍鳳胎。
趙祥珍說,可能因為年輕時天天陪媽媽爬山,所以懷孕時完全沒有任何不舒服症狀,生產手術後第二天就下床做毛巾操,第五天出院回家,甚至還上菜市場買菜,生活一切如常,醫生還鼓勵她明年再生一個,增產報國。
六旬當媽 八旬老父母教導育兒
一手抱起龍鳳胎陳鳳(女)、陳龍(男),趙祥珍直言不可思議,寶寶出生時一個兩千六百克、一個近一千八百克,如今三個月大,體重也來到七公斤與六公斤。寶寶不愛哭鬧,頂多餓了會咿咿呀呀叫兩聲要奶喝,其他時間都在睡覺,而且不怕生,一出生就成為家族成員爭相寵愛的寶貝,趙祥珍笑說:「原來小孩這麼好帶。」
自嘲是不用大腦的新手媽媽,趙祥珍至今仍未看過任何育嬰雜誌與書籍,認為小孩隨便養隨便大,反倒是八十多歲的老爸爸、媽媽看不過去,常叮嚀她該怎麼帶小孩。
趙祥珍說,「有了孩子之後,生活變得更踏實」,做生意的老公也開始不愛往外跑,每天在家陪小孩,笑稱兩個寶貝現在三天吃掉一罐奶粉,快把老媽吃垮了!她已幫小孩每月各存五千元做為教育基金,投保醫療保險,為孩子的將來做好打算,一雙寶貝的誕生帶給她人生新希望,「那種感覺真好」!
Friday, April 5, 2013
植堂型教会
植堂型教会的植堂、发展动力主有两个,是外在的:
一个是“政策压力”,因为政府职能部门的打压,限制聚会人数,不得不植堂;
一个是“空间限制”,即因为教会增长过快,普通民居的面积、格局,限制了聚会规模,不得不植堂。
神使用环境和外在的艰难祝福教会。如罗马书11章33-36节所说:
“深哉!神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!
谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?谁是先给了他,使他后来偿还呢?
因为万有都是本于他,倚靠他,归于他。愿荣耀归给他,直到永远。阿们!”
纽约救赎主教会城市植堂的训练。
国际性大都市,所有人都忙忙碌碌,交通压力很大,人情关系淡薄,物质主义、世俗主义的风气很重。
救赎主教会就是在这样一个环境中,仍然不断植堂、发展,并带动了全球性城市植堂事工,
他们的事工在美国是相当瞩目、可圈可点的。
我们在学习他们的植堂培训中心。
这个中心的工作,就是帮助其它各个地方的教会植堂。
他们采用的是团队事奉的模式,而不是凭借少数1,2人的领袖才能。
以前理解宣教,是几个宣教士去到远方开荒,但现在我们应该认识到:
1)宣教是一个整体事工,是全教会、全方位的事工,开荒、宣教要以植堂为最终目标;
2)宣教也是本地事工,在本城中的跨文化事工。美国是一个多语言、多种族的国家,教会很积极地鼓励、帮助不同族群和国家的教会。
在北京来讲,我们的族群相对单一一些。
但是在我们当中有弱势的群体,我们要看到和我们不一样的人的需要。
所以说,宣教就是植堂,植堂就是宣教。
基督徒应该以感恩的心,喜乐、有盼望地活着,委身于福音,传扬这福音,将自己的一生献给神(罗12:1-2)。
福音式讲道的信息,每一次都聚焦到耶稣身上,定睛在那十字架上。
1)教会要成立植堂中心,系统地为植堂事工做预备、训练、策划和差派;
2)教会同工需要接受植堂训练,作为同工训练的重要环节;
3)同一城市的教会应彼此配搭进行植堂事工,正如在宣教禾场上的彼此配搭事工;
4)有根基和规模的教会应有国度眼光,在自身建设的同时,有意识地扶持小教会成长。
未来而言,中国教会很快就会遭遇到全面的“神学轰炸”:
包括成功神学、新纪元、后现代的大肆挑战,如何把握神学基础和教义根基,对于教会的健康发展最为重要。
教会建造方面,最关键的是要有意识地开始“宣讲福音”的植堂事工:
祝福
祝福乃是神藉著人生命成熟而有的滿溢。
沒有人的管道,神無法將祂自己流到別人裏面。
基督若從來沒有成為肉體,神就無法湧流給人,因為沒有管道。
神的湧流需要人作管道。
神惟一可用來作管道的,乃是被神飽和並浸透的人。
因這緣故,雅各直到成熟,纔給人祝福。
雅各沒有祝福拉班或以掃。甚至他與拉班在一起20年之後,見到他的哥哥以掃,也沒有祝福他。
直到他下了埃及,纔祝福當時在地上最高的統治者法老。(創四七7,10。)
那時雅各是被神充滿了的。
藉著雅各祝福法老,神的祝福就向法老湧流。
第一個祝福的事例
聖經中第一個祝福的事例,乃是麥基洗德祝福亞伯拉罕。(創14:18~20。)麥基洗德是基督的豫表。
所以,麥基洗德到亞伯拉罕那裏,就是基督到了他那裏。
麥基洗德帶著餅和酒來到亞伯拉罕那裏,正如主也帶著餅和酒來到我們這裏。
不僅如此,麥基洗德是以永遠祭司的身分來到,而基督是照著麥基洗德永遠的等次成為祭司。(來五6。)
祭司是將人帶給神。
你若要祝福別人,你必須是神的祭司。
在舊約裏,神吩咐祭司祝福祂的百姓。
祝福乃是神的滿溢,這種滿溢是藉著祭司帶給百姓的。
第一次的祝福是藉著祭司賜下的。我們都需要作祭司,將人帶給神。
我們若要祝福別人,我們自己必須親近神。
我們必須是將別人帶給神的祭司。
人需要神的祝福,因為人遠離了神。
祭司消除了神與人之間的距離;他將那些遠離的人帶到神面前。
在大祭司的兩肩上有兩塊紅瑪瑙,刻著以色列12支派的名字;
在他的胸牌上有12塊寶石,也刻著12支派的名字。(出二八9~12,15~21。)
每當大祭司進入至聖所,他就帶著胸牌和肩帶。
這指明他將以色列人帶到神面前。
我們都曉得祭司是事奉神的,但我們也許從來沒有看見,祭司也消除人與神之間的距離。
在祭司祝福你以前,你與神之間也許有一段距離。
但在他祝福你以後,這段距離被除去了,你就被帶到神面前,有分於對神的享受。
當麥基洗德祝福亞伯拉罕時,那祝福就將他帶到神面前。
麥基洗德甚至說,『願…至高的神,賜福與亞伯蘭。』(創14:19。)
創14章,會看見麥基洗德沒有用神以外的東西祝福亞伯拉罕。
他不是說,『願你蒙福得好房子;』
也不是說,『願你蒙福得兩個兒子。』
他乃是說,『願至高的神賜福與你。』
這樣,麥基洗德就帶亞伯拉罕更接近神。
祭司的祝福
在數6:23-27,我們看見祝福的表樣。
在這裏神吩咐祭司祝福百姓,對他們說,
『願耶和華賜福給你,保護你。願耶和華使祂的臉光照你,賜恩給你。願耶和華向你仰臉,賜你平安。』
這裏的祝福不是一重或雙重,乃是三重。
祝福是三重的,因為這是將神分賜到人裏面。
這包含了三一:父、子、靈。三一不是道理的事,乃是神將祂自己分賜到祂的百姓裏面。
民數記六章的祝福,
第一面與父神的祝福並保守的能力有關;
第二面與子神光照的臉並祂的恩典有關。民數記6:25的『賜恩』這辭,在希伯來文裏含示對低微的人一種仁慈的降卑。
這指明三一的第二者藉著成為人,對我們這些低微的人仁慈的降卑。當祂成為人的時候,的確是從天降卑。這就是恩典。
我喜歡『使祂的臉光照你』這句話。你豈沒有經歷這事麼?
林後4:6說,神的榮耀照在耶穌基督的面上。耶穌是真光,這光就是神自己。(約八12,約壹一5。)神自己作光,在耶穌基督的面上光照我們。
因此,三重祝福的第二面與子神有關,祂仁慈的降卑來眷臨我們,使我們得著恩典。
約1:14,『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典,有實際。』因為主對我們仁慈的降卑,如今我們就有了這祝福。
祝福的第三面與靈神的臉面並祂的平安有關。
主向我們仰臉,並賜平安,的確是三一的第三者-那靈-恩典的工作。
今天那靈經常使神向我們仰臉,並賜我們平安。
祂不僅在我們的環境裏賜平安,也在我們的全人裏,我們的心裏,我們的靈裏,甚至我們的心思裏賜平安。
我們在那靈裏,藉著那靈,並同著那靈,就有平安。
別人也許在心、心思、靈和環境裏,感到困擾,但我們不該受困擾。
無論我們在那裏,都有平安,因為神的靈與我們同在,並且祂向我們仰臉。
我們可以簡單的說,祝福就是將人帶到神面前,帶到神的享受裏。
民數記六章的三重祝福,乃是在舊約裏藉著祭司祝福的表樣。
這表樣啟示正確的祝福,乃是將人帶到神面前,帶到祂的面光中,並帶到祂臉的光照中,使他們有分於祂的恩典,並得著平安。
這確實是正確的祝福。何等佳美!何等奇妙!
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使徒的祝福
在林後13:14,使徒保羅也給人祝福的表樣。
『願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。』
我們看見,祭司將人帶給神。使徒將神帶給人;
他帶著神臨到人。在林後13:14,我們看見三一神恩典的眷臨。
在使徒保羅的祝福裏,三一神臨到人,作他們的享受。這享受就是神的愛,作了基督的恩典,憑著聖靈的交通。
愛、恩典和交通,不是三樣分開的東西,乃是一樣東西的三個方面或三個階段。
牠們是神的三個階段,作我們的享受。
愛是裏面的,恩典是愛得了彰顯,交通是恩典傳輸到我們裏面。
愛是在神自已裏面。這愛得了彰顯,就是恩典,
而恩典是在交通裏得以傳輸。
我可能愛一位弟兄,這愛是在我的裏面。這愛如何纔能彰顯出來?我可以送他一本聖經,把這愛彰顯出來。
聖經代表恩典,作我裏面對這位弟兄愛的彰顯。我要將這恩典傳遞給他,就必須真的將聖經交給他。這就是交通。
在舊約,關於祝福的基本思想是將人帶到神面前。
在新約,與神同來的使徒,不僅將人帶到神面前;也將神帶到人裏面。
舊約藉著祭司祝福的表樣,與新約藉著使徒祝福的表樣,有很大的不同。
新約的祝福高得多,也深得多。
一方面,祝福別人就是將人帶到神面前;
另一方面,祝福乃是將神作為愛、恩典和交通帶到人裏面。
所有的基督徒對祝福這辭都很熟悉。
有一首詩歌甚至說,『數主祝福!要一一的數!』毫無疑問,這首詩歌對祝福所表達的觀念是,
祝福就是得著好妻子,得著兒女、教育、升遷、房屋和轎車。照著這首詩歌,這些就是我們該一一數算的祝福。
35年多以前,我在一年的最後幾小時唱這首詩歌。
我把一些人召聚在一起,說,『讓我們一一數算已過這一年的祝福。』但照著神純正的話,祝福與這大不相同。
照著舊約藉著祭司祝福的表樣,與新約藉著使徒祝福的表樣,
正確的祝福乃是將人帶到神面前,並將神當作恩典、愛和交通帶到人裏面,使他們享受三一神-父、子、靈。
因此,祝福乃是一件享受三一神的事。
現在我們來看與祝福有關的一些實行的點。
主的祝福除去人天然的操縱。(創四八13~20。)
約瑟的妻子亞西納
長子起名叫瑪拿西,意思是使之忘了。因為約瑟說,神使我忘了一切的困苦,和我父的全家。
次子起名叫法蓮,意思是使之昌盛。因為約瑟說,神使我在受苦的地方昌盛。
當約瑟把他的長子瑪拿西和次子以法蓮帶到雅各面前,他操縱那個局面,使長子瑪拿西在雅各右手前。
約瑟把長子放在祖父的右手前,來領受上等的祝福,
把次子放在祖父的左手前,來領受次等的祝福。
約瑟的操縱是照著天然的觀念。照著天然的觀念,約瑟是正確的。然而,雅各將雙手交錯。
雖然他的眼睛昏花,但他靈裏非常清楚。
創世記48:17,『約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上,就不喜悅,便提起他父親的手,要從以法蓮頭上挪到瑪拿西的頭上。』
約瑟說,『我父不是這樣,這本是長子,求你把右手按在他的頭上。』(創四八18。)
雅各不從,說,『我知道,我兒我知道。』(創四八19。)
這樣,主的祝福除去了人的操縱。
因為父母有自己天然的喜好,天然的揀選,和天然的觀念,他們總是操縱環境。
但這種操縱必須除去。我作過許多操縱的事,甚至在傳福音的事上也如此。
當我看看聽眾,內中有一些很有才能,很有前途的,我就對自己說,『這些是好材料。』
然而,他們多半根本不信,或者馬馬虎虎的相信。
但其他我認為無用的,卻信得很好,成了有用的。
我們在教會的事奉裏看到另一種操縱。
我們認為有些人很可靠、屬靈、優秀。
但許多時候我們很失望,因為他們沒有達到我們的盼望。
我們的操縱並不符合神的祝福。操縱是我們的揀選,我們的選擇。
30+年前我說,『這些人非常不錯。他們在長大,他們要被建造,他們要成為一。』
然而,最終上好的不是來自我所揀選的那班人,乃是來自另一個方向。這是將手交錯的例子。
主從來不照著我們的操縱按手。
所以,在我們的家庭裏,在福音的傳揚裏,在教會的事奉裏,我們必須學習放開我們的手。
我們只該把兩個兒子帶到神面前,把他們信託給祂主宰的手。
我們都是約瑟。
我們喜歡把我們的長子瑪拿西帶到主的右手前,把我們的次子以法蓮帶到祂的左手前。
但一次又一次,主將祂的手交錯。
你若看教會生活,並研讀教會歷史,你會看見神的祝福總是主宰的,絕不依從人的操縱。
例如,彼得在耶路撒冷是領頭的。你相信他會禱告,叫大數的掃羅成為使徒麼?絕對沒有!
反之,彼得也許會禱告:『主,掃羅太活躍了。我求你捆綁他。』
但主的手越過12使徒,按在掃羅身上。
行傳在一章以後,除了彼得、雅各、約翰以外,其他的使徒都沒有題起。
但掃羅在往大馬色的路上時,主特意伸出手來,祝福就臨到了他。
我們作父母的,對兒女不該有我們自己的喜好。我們不曉得神要揀選那一個。
我們不能豫知那一個孩子要得救。這完全不在我們的操縱,乃在主的祝福。
在教會生活中,我不信靠自己的揀選。
在揀選長老、執事、和教會事奉裏的領頭人時,我常常縮回我的手,因為我不信靠我的鑑別。
多數的時候,我們的揀選導致操縱,而神交錯的手卻來祝福我們所沒有揀選的。
那些作父母的,以及在教會事奉裏領頭的人,對於他們的揀選必須謹慎。
不要照著你們的好惡行使任何一種操縱,因為神的祝福總是除去我們的操縱。
關於雅各祝福以法蓮,有些事該非常鼓勵我們眾人。
也許有時候你認為自己沒有盼望,沒有用處。
在已過幾個月裏,我聽見許多人感到失望,對自己有這種感覺。有些人甚至覺得生活沒有意義。
有些人也許說,『我已經相信主耶穌,我已經進入教會生活。
我知道我必須在教會中盡功用,但我沒有被揀選作甚麼事。顯然我沒有盼望。
我若不能在教會中盡功用,那麼生活就沒有意義。』要受鼓勵;你還沒有了了。
在許多教會,尤其是大教會,有一種氣氛,使人覺得教會不需要他們。
雖然在大教會中,只有幾個人能作長老,但每個人仍是重要的。
不要用任何作法操縱你的環境,因為主祝福的手會交錯過來臨到你。
雖然我們從來不知道屬靈的祝福要往那裏去,但我們確實知道主祝福的手總是除去人天然的操縱。
你也許說,『這是長子,』祂卻說,『我知道。』主將手交錯,在你眼中也許認為不對,在祂眼中卻全然美麗。
祝福不在於你的操縱,乃在於神的願望和揀選。凡我們所作的任何揀選,都可能是照著我們的愛好所作的操縱。
不要操縱,也不要失望。要相信主的手會交錯過來臨到你。
人天然的觀念攔阻主祝福的手
我們已經看見,約瑟想要攔阻他父親祝福的手。這指明人天然的觀念攔阻主祝福的手。
在教會生活中,主會興起許多我們不喜歡的人,其中有些會成為最好的長老。
當然,我有人的感覺、觀念和喜好。但我天然的觀念已經被除去了。
我們簡直不知道大數的掃羅會從那個方向來。你以為最好的,也許會成為最差的。
但一個反對者要成為今日的使徒保羅。你不喜歡他,主卻喜歡他。
許多不合你觀念的人要興起來。要忘掉你的揀選,你的揀選永遠無效。若是有效,就不需要豫定了。
新約沒有一處記載使徒兒女的名字,原因就在這裏。
新約只記載屬靈兒子的名字。
保羅稱提摩太為『憑信作我真孩子的,』(提前一2,)
稱提多為『照著共同的信仰,作我真孩子的,』(多一4,)
彼得說到『我兒子馬可。』(彼前五13。)
新約不題使徒兒女的名字,因為他們不是都蒙了豫定。
照樣,我們也必須承認,我們的孩子不是都蒙了豫定。
然而,不要讓豫定的事使你忽略了傳福音。那樣作是走極端。
不要操縱任何事。只要把孩子帶到神面前,讓祂揀選。
不要讓你天然的觀念攔阻主祝福的手。
雅各篡奪的手成了祝福的手
雅各篡奪的手最終成了祝福的手。(創二五26,四七7,10,四八14~16。)
在創世記25章我們看見,雅各甚至在母腹中就開始篡奪。他在篡奪的事上真有技巧!
但在47,48章我們看見,這兩隻篡奪的手成了祝福的手,將人帶到神面前,並將神供應到人裏面,使他們享受祂。
你相信雅各篡奪的手能成為一個成熟之人祝福的手麼?
在這裏我們看見生命的長大並成熟。
一個篡奪者,抓腳跟者,成了當時地上最偉大的人。
他能祝福法老,因為他比法老大。他藉著生命的路成了這樣的人。
我們需要生命的長大和生命的成熟,這樣我們就能被基督充滿,成為能祝福別人的人。
祭司制度
民數記 四:1-49
4:1 耶和華對摩西、亞倫說,
4:2 你要從利未子孫中,計算哥轄子孫的總數;按他們的家族、宗族,
4:3 從三十歲直到五十歲,凡進來事奉,在會幕裏作工的,全都計算。
主耶穌也是到三十歲纔達到事奉神的足齡。(路三23。)
旧约之祭司制度有五大特色,每点都不及基督与他所能成就的,这些特点分别是(注95):
1)旧约祭司制度是民族性及国家性的──(Racial & National)
只有犹太人才能作祭司,祭司之资格非世界性,而是只限于犹太民族,外邦人虽有信神的亦不能当此职任。
2)旧约祭司制度是支派性的──(Tribal & Levitical)
只有利未支派才有资格作祭司,可是并非位凡利未人便能当任,只是亚伦家族才能作,其余的利未人则可作献祭或崇拜时的助手(如献唱的,预备的祭物)。
3)旧约祭司制度是服侍性的──(Spiritual & Non-royal)
利未人只有服侍会幕的权利与荣耀(民8:14-16),故其职权是「属灵的」;他们除献祭之权外,其它之权责不能超过王,他们永不能登上王位为王。
4)旧约祭司制度是暂时性的──(Non-permanent & Noneffi-cacious)
利未人为祭司或办理会幕之事有年龄订限,不是久远,此外他们所献之祭物不能产生永久之功效,他们一次献上还要不断献上,每日每年如是,是以此制度与其服侍在将来(弥赛亚时代)必束结。
5)旧约祭司制度是遗传性的──(Aaronical & Hereditary)
这制度世代相沿,职责落在利未支派中的亚伦家庭内,非人本身有什么长处,只要他是亚伦后裔便可,故族谱证件是必须的(参尼7:63-65;拉2:62,63)。
犹太人对此名旧约人物有六方面的传闻:
(1)有说他与闪为同一个人;撒都该拉比认为他是闪的别名;
(2) ben Gizna拉比则认为他是末世国度四大建国元勋之一(另三名分别为大卫之子弥赛亚,约瑟之子弥赛亚,以利亚);
(3)犹太史家约瑟夫说他是迦南地的首领(君王),因他的敬虔被神立为耶路撒冷的祭司;
(4)犹太哲学家裴罗称他是「永恒之道」的化身,是以他成为地上首位祭司;
(5)昆兰社团之敬虔人士视他为末世复临的胜利勇士兼罪孽的救赎主;
(6)另有昆兰文献记录他是位赏善罚恶的审判官。
亚伦 麦基洗德
1.利未人的(Levitical, tribal) 君王的(royal)
2.应验在地 应验在天
3.代求性(intercession) 祝福性(benediction)
4.父传子的 非世袭的
5.停止了 连续性
6.单职任 双职任
7.国家性(national) 世界性(universal)
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