住棚節

住棚節 讀經：約翰福音七：1～18、37～44﹔利未記二十三：33～44﹔希伯來書十一：13～16

早晨我們以約翰福音第七章，來看主耶穌道路的起點。就原則說，我們該以伯利恒寒微的馬槽作起首來跟隨祂的，但是嚴格地說起來，主的道路乃是從約翰福音第七章纔起首的。主耶穌在地上傳道有將近三年的時間，大部份都走在加利利地﹔加利利這個地方，雖然也有難為主的時候，可是大部份還是給主相當的鼓舞。許多的神蹟、異能，都是在加利利行的。加利利的人心，對於主的教訓，還算是能接受的好地土。我們可以說：加利利乃是叫主耶穌彰顯「父」的地方。主耶穌在加利利生活的一段時間，把神的性情、能力和榮耀，都表明出來了。就如：主耶穌在山上改變祂的形像，也是在加利利發生的。
約翰福音第七章的這個住棚節，主耶穌最後一次離開了加利利地。往後一直到祂被人捉拿，被釘十字架，約有六個月的時間，主都行走在耶路撒冷一一猶太地。這段時間，是主耶穌所走上十字架的道路最具體的一段路程。祂在加利利行走的時候，周圍有很多擁護祂的人，可是來到耶路撒冷，周圍卻都是仇視祂，向祂不懷好意。我們若是要跟隨主，約翰福音第七章，也是我們學習的起點。約翰福音曾用過八次「這事以後」一一二、三、五、六、七、十九兩次和廿一章的開頭。而這九個「這事以後」，標明了主耶穌在加利利和在猶太地的行徑。約翰福音第二章記載主耶穌在耶路撒冷潔淨了聖殿。第三章記載站在耶路擻冷，受到一般人的歡迎，甚至當時猶太議會的議員尼哥底母，也於夜間來拜訪請教。第四章記載主耶穌經過撒瑪利亞回加利利去。第五章以「這事以後」，標明站在加利利過了一段時間，又到了耶路撒冷，而且在畢士大池子旁邊行了一個神蹟，醫好一個病了三十八年的癱子。因為主耶穌是在安息日行了這－件神蹟，當時法利賽人就開始逼迫耶穌，與他辯論，甚至想要殺祂。於是主耶穌又從猶太地離開，回到加利利。第六章開始，又以「這事以後」標明以下這段時間都是在加利利過的。到了第七章開頭又以「這事以後」指示我們，主耶穌又上耶路撒冷。從第七章的住棚節起，主耶穌的行徑一直在猶太地，直到被釘十字架受死．．。到了約翰福音廿一章第八次用「這事以後」，主耶穌又在加利利向門徒第三次顯現。

住棚節的由來和意義

我們若是渴慕跟隨主耶穌，就必須認識住棚節的屬靈意義。利未記二十三章33~44節，給我們知道住棚節的由來，乃是出於耶和華神的吩咐。是神要祂的百姓紀念他們從埃及為奴之家蒙拯救，走向神應許美地之間所經過的曠野，所過的客旅的生涯一一住在帳棚裹的生活。神吩咐他們每一個人從自己的家出來，各人去砍一些樹枝，合力搭一個棚，共同居住在裏面，這是住棚節的由來和意義。我們用新約的亮光來看的話，乃指：（一）因著我們蒙神的救恩，知道在地上沒有我們長存的家﹔這一個世界對我們來說，已經成為一個屬靈的曠野，我們的一生祇是一條通路而已。你我在世界上不過是搭一座棚，歇息歇息，避避風雨罷了。假若世界在你我的心裏還有「家」的地位，那麼我們必然會紮根在這世界裏裹，如同羅得紮根在所多瑪一般，那我們就不可能跟隨主耶穌了。亞伯拉罕、以撤和雅各，他們乃是仰望一座城，並且歡喜迎接﹔他們承認在世上是客旅，是寄居的﹔他們若是想念地上的家鄉，還可以有回去的機會，可是他們的腳步部是非常確定，他們乃是從世界蒙拯救出來，走向神為他們預備更美的家鄉。今天許多神兒女的屬靈問題，並不出在犯罪的事上，乃是出在不夠認清我們的道路。以犯罪不犯罪為基督徒生活的標準，是不夠的﹔我們應該問：「你我的目標是在那裏？」世人的目標是世界，他們要從世界得著些東西，而我們的目標是從世界裏出來，要向前達到另一個境地，我們都有一個應該脫離的家一一世界。（二）同時你我還有一個天然的「己」生命的性情，這是一個比世界更堅固的「家」，我們還得要脫離。然後你我才能夠真實的跟隨主的道路。認真地說，世界的「家」還不是我們最大的阻擋，你我天然「己」生命的主張和意見，更是攔阻我們跟隨主。所以住棚節的意義，不祇要求我們從世界出來，更是要求我們從「己」生命裏面出來。耶穌說： 「若有人跟從我，就當捨己，背起他自己的十字架來跟從我。」我們都羨慕凡事得著主的引導，其實主的引導很簡單，也非常容易，然而我們為什麼經歷得那麼少呢？原因是你我的「己」生命不肯捨去，我們的主張和意見，使我們沒有辦法受主的引導。世界上的人為什麼都落在痛苦中？許多的痛苦，都是「己」生命製造出來的。比方說：你我時遭遇貧窮，貧窮不一定會使人痛苦，但是在貧苦中「己」生命開始「怨」，這個「怨」就叫人苦了。比如：有人過著順境，這是可以慶幸的，但是「己」生命在我裏頭作怪，叫我們生出驕傲。而驕傲乃是萬惡之根，這又叫人苦了．．．．．．。看見別人比我們更進步，更屬靈，更愛主，該是可歡的，看見別人情況不好，該叫我們同情，可是「己」生命一作怪，歡欣和同情卻變成嫉妒和批評。主耶穌的教恩，是要拯救我們脫離自己，背起十字架跟隨祂。但是因著我們對「己」生命沒有認識，我們就失去跟隨主的自由。我們脫離了自己，我們纔能和睦同居，我們纔能享受神家的喜樂。住棚節另一面是象徵（豫表）教會的實際配搭，真實基督徒的生命欲求長進，個人的生活是不夠的﹔你我個人的「己」生命，在個別的生活中是無法發覺，無法自救的。許多青年男女，結婚不久就發生困惱﹔原來個人隨己意生活慣了，當兩個人在一起生活，就發現許多地方是個性不易協調的，彼此都感覺到不舒服。但是夫婦共同生活過十年，兩個人的「己」生命逐漸消失了，逐漸發現需要對方，二人就和睦了。反過來說：如果一對夫婦結婚了十年，而兩個人的個性依然原封不動，那麼我們可以斷言，這一對夫婦一定是很痛苦的。你我的屬靈生活一一個人的禱告、個人的讀經、個人與主相交、受主引導，每到禮拜天，來會所參加聚會，領受主的恩言，這些都是非常好的。但如果只是這樣，你我就沒有功課可學。我們若要跟隨主，必須和主一同來到住棚節一一與眾聖徒一起配搭，事奉追求主。在教會中事奉，也不僅安排你作這件事，我作那件事而已，乃是要一同到主面前尋求祂的帶領和指引。當事情臨到的時候，你有你的想法，我有我的作法，你我才發現同心合意的禱告是何等的不容易。許多年前，我們為了要傳福音、先有一次愛筵交通。那天適逢傾盆大雨，眼看聚會時間快到，服事的弟兄們一同跪下來禱告。有一個弟兄禱告，求主斥責風雨，賜下好的天氣。第二位弟兄禱告：這正是我們需要學習的功課，叫我們更加謙卑忍耐，即使繼續下雨，人來得少，我們仍要感謝你，因為你的美意本是如此．．．．．．。還有一位弟兄禱告說：主啊！你下這場雨，乃為試驗弟兄姊妹們的信心，縱然雨下得再大，求主叫他們都剛強，按時來聚會．．．．．．。你看！這三個禱告都很屬靈。都能叫人同聲「阿門」，但是我們靈中卻覺得這三個禱告，乃是三個不同「己」生命的發表。

需要別人

當日猶太人過住棚節，乃是各人從自己的家出來，每個人拿一根樹枝，到耶路撒冷來搭棚居住。換一句話說，真正跟隨主的生活，是在教會中一同配搭事奉。要能夠在教會中配搭事奉，第一件事是：我們不祇需要主，還得需要每一個弟兄姊妹。在猶太人法典裏說，他們過住棚節的時候，法利賽人、文士、祭司們，他們砍的樹枝都特別大，這不過表明他們所蒙受恩典比別人多一點，但是一根大樹枝不夠成為眾人居住的家，仍然需要許多的樹枝加起來才成功。我們在教會中學習配搭事奉，先有「需要弟兄姊妹們的靈」。新約聖經記載哥林多教會有分門別類的事，他們彼此都不覺得需要對方。那些屬保羅的人，不需要屬彼得的人，那些屬彼得的人，也不覺得需要屬亞波羅的人。所以哥林多教會無法過「住棚節」。他們的屬靈光景還是吃奶的嬰孩，他們談不上跟隨主的道路。但是保羅就不同，我們讀哥林多後書，發現保羅的每一件事都是與哥林多的聖徒聯起來的，保羅說：「我們受苦難是為使你們得安慰﹔我們得安心呢，也是要叫你們得安慰。」又說：「那在基督裏堅固我們和你們．．．的。」又說：「你們的快樂，就是我們的快樂。」再說：「死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」無論哥林多人怎樣，保羅總是想念他們，愛他們，凡事都是為他們。這是「住棚節」的靈。保羅脫離自己，這才是教會的配搭事奉，如果你我缺少需要的感覺，我們就不可能進入住棚節的實際。以色列人墮落的期間，就沒有「住棚節」。尼希米第八章告訴我們，當尼希米恢復了神的見證，把城牆砌造起來，接著就過住棚節，於是神的百姓大大的喜樂。聖經特別標明一－「從嫩的兒子約書亞的時候，直到今日，以色列人沒有這樣行。」（沒有享受過住棚節的屬靈快樂）。神的百姓屬靈光景荒涼的時候，住棚節就沒有了。

反天然的表現

主耶穌大部份時間行走在加利利，許多的神蹟、異能和奇事也多行在加利利。因此他肉身的弟弟責怪他，說：「人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。」意思是：你要行神蹟顯揚名聲，就應該到耶路撒冷去，耶路撒冷是政治宗教的中心，在那裏行事，才會引人注目，出人頭地。主耶穌說，人憑自己說，是求自己的榮耀，惟有求那差我來者的榮耀，這人是真的。他肉身的兄弟所以不滿意耶穌行事的態度，因為人有本事都是希望顯揚的，惟有主耶穌有本事都不肯顯揚，使他的兄弟不以為然。耶穌身上有一種「反天然」的表現。人們身上的天然性情，都是要求表現的，但主耶穌不然，祂不是為表現自己，而是為表現「父」﹔為要使「父」得彰顯，自己就必須隱藏起來。這就是「反天然」的生活。你我跟隨主的道路，先得在我們的生活中，有反對天然性情的表現。我們知孔夫子有許多的弟子，他常常稱讚顏回的一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。而子貢卻以「貧而不怨，富而不驕」問孔夫子何如？子貢在此十足表現了自己比顏回猶勝一籌。在十多年前有一僑生住在我家中，他天賦極聰明，我常常向他傳福音，但他總是不接受。等他快畢業的時候，我請他吃飯，仍想藉機會勸他信主。他對我說：「張先生，請你答應我一件事，我可以打電報請我父親匯一筆錢給我，然後在臺灣我找廿幾位同學幫你的忙。」我不明白他的意思，他說：「我們是學新聞學的﹔你在什麼地方傳道，我們就用新聞報導替你廣為宣傳，幾年以後，就把你推崇出來成為有名望的佈道家。」哎呀！我不知道他說的是什麼話！我知道他是一片誠心好意，想幫我的忙，他看不慣人作默默無聞的事。但是主耶穌在加利利所行的，都是反天然性情的。祂一切都是隱藏自己，彰顯「父」。如果我們要跟隨主，我們天然的生命，天然的長處，或者主給我們的恩賜，都得隱藏起來，不祇在人眼前，更該在一切生活行動裏面，還是加利利的原則。

有一個弟兄，天天求神釋放他脫離周圍環境的壓制，讓他可以自由伸展膀臂，想到那裏去，就可以到那裏去。但是神天天聽他的禱告，而一直不答應他的祈求，仍將他約束在那個地方。因為他天然生命受約束的日子還沒有滿。主耶穌花那麼長的時間在加利利受天父的限制和約束，何況你和我呢！

主耶穌在加利利行了許多神蹟和異能，可是上耶路撒冷以後，除了叫拉撒路從死裏復活這件神蹟之外，極少再行神蹟。我們知道猶太人要神蹟，希利尼人是求智慧，如果主耶穌把行在加利利的神蹟，照樣行到耶路撒冷的話，擁護祂的人一定更多。可是耶穌卻在節期中在聖殿裏教訓人。那些文士和法利賽人是要看神蹟，不愛聽教訓，因為他們都是頂會教訓別人的，也是頂懂得教訓的。這次耶穌在耶路撒冷，不行神蹟，只施教訓，這又是祂反天然的舉動。親愛的弟兄姊妹，跟隨主最難的點，就是主常指教我們過反天然的生活。保羅是一個很有學問的人，主卻要他傳釘十字架的基督，不要他講今世的學問，這對於一個未受對付的天然人是很難作到的。反天然的生活和事奉，幾乎成為主耶穌一生的特點。我們常常背十字架，而真正背十字架的意義，並不著重在忍受人的敵對或辱罵，更多時候乃是：我們想要這樣作，而主卻反著我們的意思來引導我們。這種情況你我能不能順從，還是跟隨主道路的試驗。

我有權柄捨了

這次主耶穌到耶路撒冷，全城的人紛紛議論祂，有人讚揚他是好人，有人說祂是迷惑人的。從約翰第七章開始，整個耶路撒冷的人心都因著主而起動盪，結果起了分裂：一部分人擁戴耶穌，一部分人反對耶穌。我們試著想想：假若人們都反對我們，我們還比較容易忍耐著過反天然的生活一－否認自己。而若是有半數的人是贊成我們的，你我還能否認自己嗎？天然的生命是祇想爭取同情者以加強自己陣容的！在第七章裏，擁戴耶穌的人，只夠使反對的人不敢下手﹔到第九章，擁護耶穌的人增多了﹔到第十章又增多，群眾的情勢逼使耶穌不得不說：「沒有人能奪我的命去，是我自己捨的﹔我有權柄捨了，也有權柄奪回來。」這時候如果以擁護耶穌的人群和聲勢來看，耶穌己經不可能被人釘十字架了﹔但是主耶穌說，我還是要把自己的命捨去。主耶穌為何麼要連續說三次：「我要上耶路撒冷去受長老、祭司長、文士的害，被釘十字架，第三天復活。」目的乃是要叫擁戴祂的人冷靜下來，好讓祂可以自由地捨去自己的生命。也就是正面告訴跟隨祂的人群說，你們少擁護我罷！我是要被交給人釘十字架的，你們若不明白這一點，有一天也許會後悔的。這又是極端反天然的表現。你我常歡迎人來擁護自己，但主耶穌永不這樣作，當眾人越擁護祂，祂卻說：「我要被釘十字架，我要被釘十字架！」

到主這裏來

反天然是住棚節的真實意義。這種反天然的生活，就是教會配搭事奉的基本功課。到了節期的末日，祂大聲地說：「人若渴了，可以到我這裏來喝：信我的人要從他腹中流出活水的江河來。」這裏所說：「到我這裏來」，不單是指著到主面前來領受恩典和聖靈而己，更是指著來進入祂這一種反天然的實際生活。為什麼你我一再有屬靈乾旱的感覺？因為常活在自己天然的生命裏面。我們活在自己的喜好中做人慣了，周圍環境、人、事，對我們一不如意，我們心中即刻就枯乾了。所有來到裏面，和主一樣否認自己、棄絕自己，反對自己天然生命和性情的，聖靈自然成為他們裏面的活水江河。生活是這樣，事奉也是一樣。你我若活在自己裏面，聖靈就不能成為你我的「活水江河」。有一次我到海外作工，預備好去領一個冬令會，在將近會場之前，主在心中把我原有的準備全部否定了，要我傳我從來沒有講過，也極端不合於我天然性情的信息。一時，我心中的確急了，我用勁求主容許，照我原有的預備去講，但總是被否定。後來和幾位一同服事的同工交通，他們也投主的票，否定我的意思，才算被主折服，來到主面前，接受祂這反天然的帶領。感謝神！那一次冬令會從始至終，祂成了我們的「活水江河」。