西元26-36年間擔任羅馬帝國猶大行省的第五任執政官,耶穌即是在他的職權之下受審及被判。
彼拉多身為騎士階級的一員,是羅馬帝國中僅次於元老階級的經濟階級,
而羅馬帝王亦大量地從此階級中選派行政和軍事領袖。
我們對於他在被指派擔任猶大行省執政官前的生涯所知甚少,然而他很有可能受惠於謝雅努斯的政治受命
﹝謝雅努斯:L. Aelius Seianus,普遍稱為Sejanus,是
提貝里烏斯皇帝(Tiberius:西元14-37年間掌政)的重要大臣﹞。
雖然塔西佗稱彼拉多為”procurator”(中譯:執政長官。出處:塔西特Tacitus所著之編年史Annales 15:44),
這對在勞狄烏斯執政時期(西元41-45年)從屬於帝國的一個小省的騎士執政官來說是個相當普遍的頭銜,
然而來自羅馬猶大行省首都凱薩勒亞(Caesarea)的一段重要的銘文上證實了
彼拉多所曾擁有的頭銜是”prefect”(中譯:長官、總督)。
約瑟夫斯和裴洛兩者是一世紀猶太資料的來源,他們記錄了彼拉多早期管理猶大期間的幾項慘敗失策,
其中包括將令猶太人反感的羅馬標準帶入耶路撒冷、用過度的暴力來回應猶太人對他政策的示威活動,
以及在早前的希律王宮殿奉獻黃金盾牌給提貝里烏斯大帝。
彼拉多先前在該行省的問題,及或許於西元31年時在羅馬剷除了可能曾提拔他的謝雅努斯的支持者,
使得彼拉多在面臨耶穌的案件時處於一個非常困窘的政治情勢,
特別是當他最初想要釋放耶穌時,敵對的群眾聚集在審判的地方譴責他不是凱撒的忠臣(約翰福音19:2)。
彼拉多似乎和該亞法(西元18-37年為猶太大祭司)有著良好的共事關係,
這可能令人推斷出他若不是受到猶太領袖對耶穌敵意的較多影響,
就是比四福音書所透露地更順應此股敵意來行事。
在所有福音書關於彼拉多審判耶穌的記事中,約翰福音可能是最為重要的,
因為其包含著兩則他們之間的對談(約18:33-38;19:8-11)。
第一則對話在代表著短暫世俗權力的彼拉多與神的兒子耶穌之間留下了令人難忘的交替:
”彼拉多就對他說:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,
特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話」”(約18:37)。
西元36年,彼拉多在基利心山殘暴地鎮壓撒馬利亞人的宗教運動,或許因此導致
彼拉多在西元36年末或37年春從他的職位上被停權,而可能有鼓吹此舉的該法亞亦被免除大祭司一職。
彼拉多是羅馬派來的巡撫,目的是維持以色列的社會穩定局面,
不喜歡見到社會有任何的不安寧甚至暴亂發生,這是可以理解的。
所以彼拉多審問耶穌,他是很被動,而且目的只有一個就是息事寧人,他也不想受牽連,
最後如果有人告到中央政府知道,他分分鐘連巡撫這個官都丟了,那會造成很大影響。
因此儘快去平息整个事件,就是他的手法。
聖經告訴我們他怕亂,而且當時群情凶湧,他多次想放耶穌,
但是聲音催逼他,要把耶穌釘在十架上,況且開始有人說他若釋放耶穌,他就不是該撒的忠臣,
這樣他就受牽連了。再說彼拉多不是門徒或信徒,他為什麽要背這個風險?
當時受這麽大的政治和群眾壓力,能不作這個決定嗎?
然而他還是受後人唾駡,因為他明知耶穌沒有罪,他仍然把耶穌送上十架受死。
假如你我在彼拉多的位子,我們有沒有這個勇氣去釋放耶穌還是決定把耶穌釘在十架上?
教會內要合一必需合乎福音的真理,遇上對會眾造成長遠影響的事,就不能以息事寧人的態度,
必須要有勇氣提出,就像保羅為了 和外邦人吃飯的問題上當面抵擋彼得。
後來,磯法到了安提阿;因他有可責之處,我就當面抵擋他。從雅各那裡來的人未到以先,
他和外邦人一同吃飯,及至他們來到,他因怕奉割禮的人,就退去與外邦人隔開了。
其餘的猶太人也都隨著他裝假,甚至連巴拿巴也隨夥裝假。弗2:11-13
所以作為信徒必需認識真理,有分辨和判斷是非的能力,加上成熟的性格,
當我們遇上教會裡或社會裡有不公義的事或不合乎真理的事,我們必需有勇氣提出,
不能像彼拉多為了自保或息事寧人而放棄公義和真理,
這樣我們只會變成唯唯諾諾隨風轉陀的信徒,而將來我們到審判台前,我們怎樣向神交待?
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什麼是真理?讓我想到耶穌在比拉多受審時: 耶穌回答說:
「我的國不屬於這世界;假使我的國屬於這世界,
我的臣民早已反抗了,使我不至於被交給 猶太 人;但是,我的國不是這世界的。」
於是 比拉多 對祂說:「那麼,你就是君王了?」
耶穌回答說:「你說的是,我是君王。我為此而生,我也為此而來到世界上,
為給真理作證:凡屬於真理的,必聽從我的聲音。」
比拉多 說:「什麼是真理?」說了這話,再出去到 猶太人那裏,向他們說:
「我在這人身上查不出什麼罪狀來。 ( jn 18 36-38)
聖經中所談的真理就是上帝,告訴我們這世界有神,而且是獨一真神,
祂和我們有著密不可分的關係.
而且,我們人類因著自私背叛了上帝,所以上帝親自道成肉身來為我們死,藉此救贖我們,
為要修復我們與祂已破裂的關係,重新合好.
神的救贖完完全全地彰顯在十字架上,這是救贖的真理,是人類得到永生和自由的真理,
是除了耶穌以外沒有他人或他物可稱為救贖的絕對真理.
真理是什么?真理就是上帝,真理就是耶穌是救贖.
它就是耶稣基督自己;也包括他一切的工作,
因为大的(他的身位)包括了小的(他的工作)。
一方面我们有真理的道,另一方面我们有真理的灵。
神怎样用真理的灵引导我们进入真理的道呢?
那是藉着神的光照耀在道上,藉着那一个行动,
我们就立刻被真理的灵带进到那个真理的实际的、活的经历里面去。
因为基督是真理,进入真理的意思就是真理的灵同时领我们进入基督,
进入真理──那就是说,进入他为我作成了的一切完成了的工作里去。
一切都已经完成了;因此,我们所有的需要,就是在神的光中看见神的真理。
在约翰福音里突出两样东西:
(一)恩典。这是因着十字架而来的,是经过十字架而有的救恩;
(二)真理。这也是从基督完成了的工作而来的。
离开了基督的工作,就没有恩典;
同样要把真理显示出来,也需要基督的工作。
「什麼是真理」仍困擾現代人的問題
在三次否認耶穌之前,彼得對基督的詮釋是「彌賽亞」、是「主基督」、 「上帝的聖者」,
他以為就此「全懂」得耶穌了,直到雞叫之前,耶穌回眸 一看,這一眼神,
彼得驚見一個「陌生的面容」,他「聽」見雞叫後便出去 哭了,哭他對基督的真理認識不足,
那張「愛的臉孔」、「真理的顏臉」, 是一張「他者的面容」。
「雞叫」是一種從黑夜走向破曉的象徵,之前的彼得尚未真進入真理的光中,雞叫說明了醒悟
(「光照進黑暗 中」;「這光是真光」;「是上帝的榮光」,參約1:1-14節)。
彼得大徹大悟,真理是真理自身「主體的命名」不是「被命名為客體」,
耶穌回眸一看的那張面容,是彼得前所未見的一張面容,
「他者的面容」喚醒了彼得意識到自己對真理的無知。
「真理必叫你們得以自由」(約8:32節),
真理即是自由,所以我們不能限制真理;真理不是一個概念,不能被佔有、被完全 的把握,
真理是徹底的、絕對的他者。十字架上的他者徹底的挫敗,「真理」 成了「挫敗者」的形象,
而不是我們常識中的「勝利者」,但是,通過「他者 的臉」說話,說出不可思議、
似非而是的話--「成了」,十字架上「挫敗式的勝利」在於「真理」解構或顛覆了
人在一般常識中種種「關於真理的概念」 或「真理是什麼」的似是而非。
巴特說:「他是他為『未知者』知道的。……
對猶太人來說,他成了一個恥辱,
對希臘人來說,他則變成了愚蠢。
在耶穌那裡,上帝之信息的傳遞,是以一種拒絕或阻礙,是欲暴露出一個巨大深淵,
是可清楚地揭示出一個龐大的絆腳石 為開端的。……相信耶穌,這是一切冒險之中最冒險的事情」。
因此,「真理」即是冒險,信仰「真理」的人意味著進行一項冒險的決定:
「投向真理的海洋,寧被真理所淹沒」。
耶稣不但称他就是真理,且是唯一的真理。
首先我们知道,真理具有排外性,
科学真理是如此,例如1+1=2,不能等于3或4,这就是排外性,这就是真理的特性。
一个不具有排外性的真理,不能称之为真理,通常只是一些抽象的概念,
由于不确定的因素,所以常用比较宽松的界限来涵盖这一切。
因此我们常说“可能如何”,却不说“一定如何”,因为那不是真理,
所以当耶稣说“我是道路、真理、生命;若不籍着我,没有人可以到父那里去”时,
我们不能因为他的排外性而拒绝接受他。
就基督教而言,约8:32耶稣说:“你们必晓得真理,真理比较你们得以自由。”
这里说到“晓得真理”,知道真理的人,可以得到自由。
我们常想真理为和?很多宗教认为真理是行为规范,在范围之内的行为是对的。
如回教所谓的真理是遵守教条、教规,使人可以进入天堂。犹太教的守安息日也是同样道理。
因此予人一种观念,以为宗教是不自由的,因为有太多的教条教规要遵守。
但耶稣说真正的真理是使人的自由,而不是以行为规范来约束人,
因为当我们真已认识神的真理时,就知道神所要的是借这真理使我们认识神,
然后行神要我们行的事,也就是如儒家孔子说的“从心所欲”,不越矩,有充分的自由,但却不犯错。
一般而言自由可以分为两种:
一种是为所欲为,放从的自由;一种是为所当为的自由。
例如你有抽烟的自由,这是为所欲为的自由,但是否有不抽烟的自由呢?
对一个烟瘾很大的人而言,不抽烟是办不到的事,所以他没有不抽烟的自由,也就是说他没有真正的自由。
对任何有烟瘾、酒瘾、毒瘾的人而言,他们都是没有自由的。
真正的自由是可以做,也可以不做。因此我们知道,真自由是为所当为的自由。
我们知道应当对人有爱心,但你是否做到呢?对人要有公义,但你是否凡事都公义呢?
我们的道德规范告诉我们什么是对的,什么是错的,但我们的问题是没有自由去行那我们知道的善事。
孔子认为人性本善,但我们从人的行为中知道,其实人性本恶。也就是说,你知道的善,却表现不出来。
我们常有一种悲哀,就是知道约多,约痛苦,因为我们做不到,我们不自由。
因此我们要晓得真理,真理使我们得自由。
当我们接受主、信主之后,我们的生活改变了、善好改变了、从前认为做不到的事、现在可以做到了。
这都是因为耶稣的生命在我们里面,使我们改变了。
耶稣把真理启示在我们心中,这真理使我们得到了真正的自由。
你知道吗?我们最大的敌人就是我们自己。
你自由吗?你能做你良知所告诉你一切对的事吗?
你看见社会上的问题,但你可知道这社会上一切败坏的事情中,你可能也有一份。
如何使我们得到真自由呢?
圣经明白的告诉我们,耶稣说:“我就是道路、真理、生命;若不籍着我,没有人可以到父那里去。”
又说:“你们可以晓得真理,真理比叫你们得以自由。”
既然耶稣即是真理,那么要得真理,就要接受他、认识他,才可以得到自由。
让我们向他祷告祈求,使他成为我们的道路、真理、生命:
我们在天上的父神,求你帮助我们,让我们籍着耶稣,可以明白的认识你,并可以得到那真正的自由,使我们的生活不再受罪的影响,不受罪的缠累,好让我们行在你面前,凡事讨你的善悦。主呀,你知道我们的软弱,但是求你带领我们!垂听我们的祷告和祈求,奉主耶稣基督的名祷告,阿们!
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